Научный сотрудник ХакНИИЯЛИ, кандидат искусствоведения, председатель регионального отделения Ассоциации искусствоведов Хакасии Маина Чебодаева поделилась с читателями 19rusinfo.ru статьёй об иконографии на Пазырыкском войлочном ковре из Горного Алтая.
Вот её содержание:
«Среди экспонатов находящихся, в постоянной экспозиции в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге находится коллекция из V Пазырыкского кургана среди которых своей ценностью выделяется древнейший войлочный ковер, единственный сохранившийся на территории Саяно-Алтая.
В 1949 году ленинградским археологом С.И. Руденко в Горном Алтае был раскопан V Пазырыкский курган. Археологами в кургане был обнаружен великолепный образец декоративного искусства войлочный ковер, украшенный многокрасочными аппликациями из крупных фигур людей и орнамента.
Войлочный ковер из V Пазырыкского кургана был хорошо изучен и описан различными учеными в литературе: С. И. Руденко (1952), А. Д. Грачом (1980), К. А. Акишевым (1983), А. И. Мартыновым (1987), В. Ю. Зуевым (1992), Л. Л. Барковой (1998), Н. В. Полосьмак, Л. Л. Баркова (2005) и др.
В течении многих лет велась научная дискуссия об иконографии данной сцены на войлочном ковре, в результате которых возникли различные точки зрения у ученых. По мнению археолога С. И. Руденко, это «сцена инвеституры, где богиня вручает вождю власть». А. Д. Грач «женщину, представленную на ковре, назвал Великой богиней-Матерью всего сущего».
По мнению А. А. Акишева, «воин-вождь, хочет получить благословение на трон». Археолог А. И. Мартынов считал, что «на ковре изображена женщина-богиня плодородия… это уникальное изображение алтайского варианта Митры». В. Ю. Зуев полагал, что это «путешествие умершего Героя к Великой Богине». Л. Л. Баркова думала, что это «женщина-богиня, держащая в руке цветущее мировое древо…». Новосибирских археолог Н. В Полосьмак сделала предположение, что «это женщина – Великое солнечное божество, от которого все произрастало, оплодотворялось, рождалось».
По нашему мнению, на ковре изображена древнетюркская богиня Умай и бог Тенгри во время свадебной церемонии, которая была характерна для эпохи пазарыкской культуры (V-III в. до н. э.) в Горном Алтае. И как известно, свадебная и похоронная обрядность имеют древнее происхождение у каждого народа.
Образ богини Умай древнетюркского пантеона богов занимает важное место в религиозном сознании, мифологии и изобразительном искусстве тюркоязычных народов Центральной Азии (казахов, кыргызов, алтайцев и хакасов). Вместе с тем ученые так и не пришли к единому мнению об иконографическом изображении богини Умай. Богиня Умай в мифологии тюрков Центральной Азии, олицетворяла женское начало, была богиней плодородия и покровительствовала детям и воинам. Она считалась супругой бога Неба Тенгри.
Образ богини Умай получил широкое развитие в декоративном искусстве тюркских народов: гравировке на камне, скульптуре, художественной обработке металла и кости и в народной вышивке. Образ Богини-Матери – главного женского божества известно в большинстве мифологий мира, который соотносится с женским началом в природе.
После раскопок в 1949 году в Горном Алтае, войлочный ковер поступил на хранение в главный художественный музей СССР – Государственный Эрмитаж и в течении одного года реставрировался известным специалистом Н. Н. Семенович. Большой войлочный Пазырыкский ковер имеет размеры 4,5х5 м и был изготовлен местными мастерицами из белого войлока.
Вся поверхность войлочного ковра их Пазарыка делится на два широких фриза, обрамленные тремя орнаментальными бордюрами. На каждом фризе представлена одна и та же композиция: всадник на красном коне, двигаясь, справа налево, приближается к трону, на котором восседает богиня Умай с цветущим «мировым древом» в руке. Ее поза спокойна, величественна и торжественна, как подобает богине. Длинное синее платье со стоячим воротником плотно облегает фигуру. Всадник тоже одет в короткую синюю куртку. Цвет платья и куртки Умай и Тенгри неизвестная древняя мастерица выбрала не случайно: он свидетельствует о божественности синего неба. За спиной всадника развевается плащ или птичье крыло.
Возможно, во всаднике, сидящем на коне, древние мастера попытались передать облик мужа Умай Бога Неба Тенгри. И в связи с этим, данную композицию можно рассмотреть, как божественный брак Богини Умай и Бога Тенгри периода пазырыкской культуры и как одно из ранних изображений свадебной церемонии скифского периода, которым датируют Пазарыкский курган.
В 1920-1990-х годах на территории Центральной Азии были обнаруженные многочисленные изображения богини Умай и бога Тенгри, датированные древнетюркском временем (VI-ХII вв. н. э). Многофигурная композиция с поминальной сценой изображена на известном «Кудыргинском валуне» (Горный Алтай), двухфигурные композиции с изображением богини Умай и бога Тенгри сидящими на троне на войлочном ковре в V Пазырыкском кургане (Горный Алтай) и на Сулекской писанице (Хакасия) и сидящими в кочевой юрте в Суттуу-Булак (Киргизия) и комплексе Когалы на реке Сарыбулак (Казахстан).
В 1924-1925 годах в низовье р. Чулышман в Горном Алтае экспедицией Русского музея под руководством археолога С. И. Руденко был раскопан могильник Кудыргэ (V-VI вв. н. э.). Ученые обратили внимание лишь на один памятник из этого могильника - каменный валун, который в науке получил название «Кудыргинский валун».
По иконографии «Кудыргинского валуна» данного художественного памятника исследователи ведут многочисленные дискуссии. Одни отнесли валун к области социальных отношений древних тюрок (А. Н. Бернштам, А. А. Гаврилова, С. В. Киселев, Л. П. Потапов, другие придерживались религиозных представлений Л. Р. Кызласов, Г. В. Длужневская, А. Коллаутц, Н. Мавродинов, В. Ф. Янборисов).
В 1949 году первым ученым сделавший атрибуцию образа богини Умай на Кудыргинском валуне стал московский археолог Л. Р. Кызласов. По данному поводу он писал:
«По моему убеждению, это первый пока и единственный памятник, донесший до нас изображения древнетюркских божеств так, как они представлялись древним алтайским тюркам. Не надо забывать только, что камень лежал в засыпке могилы ребенка и тогда многое может проясниться.
В самом деле, основная центральная фигура всей сцены - сидящая женщина в роскошной по орнаментики одежде, с серьгами в ушах и трехрогой тиарой на голове. Величина ее фигуры (в сравнении с изображениями стоящих в ряд коней и коленопреклоненных всадников) совершенно необычна и подчеркнута. Важная, уверенная и величественная осанка всей фигуры и особенно необыкновенный головной убор говорят не о знатности и привилегированном положении этой женщины, а о ее божественности. Это, конечно, Умай – женское почитаемое шаманистами божество, покровительница детей и плодородия; современными алтайцами-шаманистами она почиталась вплоть до 20-х гг. ХХ века».
В 1974 году ленинградским историком Г. В. Длужневской был поставлен вопрос об иконографии богини Умай у древних тюрков. По признанию Длужневской поводом для интерпретации главной фигуры, в сцене, изображенной на «Кудыргинском валуне», как богини Умай послужило предание алтайского рода Меркит, записанного в начале 1920-х годов ленинградским этнографом Н. П. Дыренковой у телеутов (телеуты-этническая группа алтайцев-прим. автора).
В предании говорится о спасении предка рода старухой по имени «Уч Мусту Бай Оны», которая за спасение мужчины из рода потребовала от него принести в жертву солового жеребенка. Имя этой старухи в переводе звучало, как «трехрогая, священная».
Таким образом, изображения богини Умай и бога Тенгри встречающееся на различных изображениях, обнаруженных на территории Центральной Азии на Кудыргинском валуне (Горный Алтай), на Пазырыкском ковре (Горный Алтай), на Сулекской писанице (Хакасия), в Суттуу-Булак (Киргизия), в Когалы (Казахстан) являются свидетельством, того богиня Умай и бог Тенгри были любимыми и почитаемыми героями древнего искусства тюркских народов Евразии.
Вероятно, во всех случаях мы имеем дело с каноническим сюжетом изображения богини Умай в трехрогой короне «тиаре» на голове и бога Тенгри, сидящих на троне или коне. По мнению многих ученых, наличие на головах Умай трехрогой короны «тиары», это признак святости и божественного происхождения Умай.
Поскольку же во всех случаях в этой роли выступает женщина, с рядом признаков, характерных для достаточно уверенного интерпретирования изображения, как богини Умай. Возможно, в дальнейшем, будут обнаружены еще различные археологические памятники с аналогичным изображением Умай в характерной трехрогой короне «тиаре», что позволит исследователям расширить и дополнить иконографию образов древнетюркских богов Умай и Тенгри».
Научный сотрудник ХакНИИЯЛИ, кандидат искусствоведения,
председатель регионального отделения Ассоциации искусствоведов
Хакасии Маина Чебодаева
